大力弘揚中華優秀的傳統文化對中國的未來發展有著重要的意義。如何傳承傳統文化？以下是小編整理分享的傳承傳統文化的意義，歡迎閱讀!!!!
中華文化源遠流長，博大精深
中華文化源遠流長，博大精深，飽含著華夏先哲們的無窮智慧，記載了炎黃子孫的輝煌業績，是祖先留給我們的一筆豐厚遺產。弘揚中華文化，為振興中華民族的偉大復興是我們一代一代中華兒女的共同責任，弘揚中華文化對中國的未來發展和整個中華民族的各族人民的凝聚力等其他方面都有著重要意義。
黨的十七屆三中全會《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化發展大繁榮若干重大問題的決定》指出：優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義新近文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐要全面認識祖國傳統文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化基本元素，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。隨著經濟的發展和時代的進步，文化軟實力的競爭在綜合國力的較量中也發揮了越來越重要的作用，因此各個國家也重視自己國家傳統文化和民族軟實力的開發。因此，在中華民族兒女內展開弘揚中華文化的普及和新發展有著重要的歷史意義和戰略意義。
弘揚中華文化，能夠增強民族凝聚力。
中華民族是由56個民族共同組成的多民族大家庭。在長期的生產和生活中，中華民族創造了綿延5000年而不絕的中華文化。建設中華民族共有精神家園要以民族文化為根基和土壤，要正確認識自己的文化，區分精華和糟粕，是中華民族期間年來創造的文明成果在社會主義現代化中綻放出先的生命。在各民族人民之間形成強烈的認同感，是中華問換成為民族的向心力和凝聚力，增強民族自豪感和團結奮進的紐帶的推動力。文化從來就有先進與落后之分，中華文化也不例外。先進文化是人類進步的結晶，是推動人類社會進步的思想保證、精神動力與智力支持。在當代中國，發展先進文化，就是發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化，也就是中國特色社會主義文化。中國的發展與強生，中華民族的獨立與振興，人民的尊嚴和幸福，都離不開中國特色社會主義文化的支撐。大力發展中國特色社會主義文化，是增強中華民族凝聚力的必然要求。
弘揚中華文化能夠實現中華民族繁榮富強需要。
在五千年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神，不斷戰勝內憂外患，屹立于世界的東方。建設中國特色社會主義事業是一項充滿艱辛、充滿創造的壯麗事業。在建設中國社會特色社會主義事業的今天，弘揚中華文化，既可以領略中華民族文化輝煌的中華文明，引導人民珍惜這份豐厚的民族歷史文化遺產;又可以增強炎黃子孫的民族自尊心、自信心和自豪感，培養愛國主義情操，激勵人民自覺地為實現中華民族繁榮富強貢獻力量。
弘揚中華文化是推進社會主義核心價值體系建設需要。
中國人民大學校長曾經說過：“弘揚中華文化和培育民族精神，最關鍵的就是能夠極大的催進社會主義核心價值體系的建設，加強社會主義道德建設，建設和諧社會。“社會主義核心價值體系是全面建設小康社會、構建社會主義和諧社會的根本基礎。而我國獨有的中華五千年文化是以愛國主義價值和以和諧為核心的倫理道德精神和審美精神。大力弘揚中華優秀的傳統文化能夠對整個的社會價值觀進行優化，對人民的心靈進行一次洗禮，洗去污垢，增強道德觀念和優秀的思想觀念，無形中推進社會主義核心價值體系建設和和諧社會的建設。
同時，弘揚民族文化能夠推動中華民族獨立自主的走向世界、實現社會主義現代化。中華民族在悠久的歷史中創造了燦爛的世界聞名，勇于創新、不甘落后是中華民族留給世人的光輝形象。當前，中華民族與世界的距離雖然越走越近，但是在文化層面還是的發展還是比較緩慢，與世界的距離比較遠。因此，推動中華文化走向世界是一代又一代中華兒女的責任，更是他們的義務。大力發展和弘揚中華文化，是尊重中國歷史的表現。世界歷史證明，任何一個國家的發展壯大都離不開自身的優秀文化，只有在充分尊重自身文化的前提下才能夠贏得世界其他國家的尊重。贏得尊重的國家才能夠在世界舞臺上立足，在民族文化扎根的國家里，才能夠與其他國家進行獨立自主的交流和合作。否則，沒有民族性的性的國際競爭和現代化必將成為其他民族的附庸。
大力弘揚中華文化是傳承中華文明發展中華文化的需要。
任何一個國家和民族文化的發展，都是在既有文化傳統基礎上進行的文化傳承、變革與創新。如果離開傳統、割斷血脈，就會迷失方向、喪失根本。國家的魂魄，民族的精神，始終是以文化為載體里躺在國人心中的。它直接影響到人是思維、行為和生活方式。中華民族的傳統文化是我國各族人民世世代代的創造和積累，積淀著各個時期的社會因子，對整個中華民族的發展產生了深刻而久遠的影響。中華民族光輝燦爛的傳統文化是中華文化今后發展和繁榮的肥沃土壤。
軟實力對國家和民族的發展具有潛在的推動力，它可以在凝聚人心、激勵士氣、淳化民風、塑造民族形象等方面有著巨大作用，還可以為經濟、政治、外交的發展助力。中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。應全面認識民族傳統文化，理解民族傳統文化的深刻內涵，取其精華，去其糟粕，對其進行科學的傳承，使之與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性，以利于傳承中華文明和發展中華文化，更好地建設社會主義先進文化。
綜上所述，以儒家文化和道家文化未達標的中華民族傳統文化是馬克思的辯證唯物主義和共產主義理想與社會主義道德相一致的。我們要學習中華民族傳統文化，與樹立正確的人生觀和道德觀也是分不開的。
1、以科學發展為主題。必須抓住和利用我國發展的重要戰略機遇期，在堅持以經濟建設為中心的同時，自覺把文化繁榮發展作為堅持發展是硬道理、發展是黨執政興國的第一要務的重要內容，作為深入貫徹科學發展觀的一個基本要求，進一步推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設協調發展。為繼續解放思想、堅持改革開放、推動科學發展、促進社會和諧提供思想保證、精神動力、輿論支持和文化條件。
2、以建設社會主義核心價值體系為根本任務。社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發展方向。必須把社會主義核心價值融入國民教育、精神文明建設和黨的建設全過程，貫穿改革開放和社會主義現代化建設各領域，體現到精神文化產品創作生產傳播各個方面。堅持用社會主義核心價值體系引領社會思潮，在全黨全社會形成統一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規范。要堅持馬克思主義指導地位，堅定中國特色社會主義共同理想，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，樹立和踐行社會主義榮辱觀。
3、以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點。要維護人民群眾的文化權益，滿足人民群眾多層次多方面的文化需求，讓全體人民共享文化改革與發展成果。人民群眾是文化發展的主體，也是文化消費的主體。文化的發展繁榮不僅要體現在文化發展的良好環境和氛圍，出人才出精品，歸根結底要體現在人民群眾的文化消費數量增加，質量提升，內容充實，形式多樣，人民群眾呈現出良好的精神風貌和文化形象。
4、以改革創新為動力。要以更大力度推進文化改革發展，必須加快文化體制改革，加快構建公共文化服務體系，加快發展文化事業和文化產業。要推進文化觀念創新，文化內容創新，文化業態創新，文化機制創新，不斷激發人民群眾的文化創造活力，推動社會主義文化大發展大繁榮。
文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，
文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。
在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中華傳統文化的思想主流。
儒家創始人為孔子，名丘字仲尼，魯國人(今山東曲阜)。孔子思想里，最重要的內容之一就是“禮”。所謂的“禮”只是綱常名教化的政治、社會秩序。道家，最初見于漢代司馬談《論六家要旨》。司馬說：“道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物，其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善、撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”。“知變，因變，應變”可謂道家之特長。佛教于兩漢之際傳入中國，在中國的歷史條件下，開始生根、發展，成為中國封建社會上層建筑的一部分。佛教是一種倫理道德色彩相當濃厚的宗教。佛教以人生為苦，因而它就把追求人生的解脫作為自己的最高理想，為了實現理想便提出了一套去惡從善的理論學說和倫理道德準則，形成了有關宗教倫理道德的思想體系。
中華傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系;二是兼容之學，中華傳統文化并不是一個封閉的系統，盡管在中國古代對外交往受到限制，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特征是促進自然、社會的人文之化，中華傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。