五千年形成的中華美德，是中華兒女從自身生活與生存的實踐中所創造的偉大文明，中華傳統文化需要人們的傳承和發展。以下是小編精心整理的如何傳承中華傳統文化的相關資料，希望對你有幫助!
黨的報告提出，“建設優秀文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化”“把立德樹人作為教育的根本任務”，黨的十八屆三中全會進一步提出深化教育領域綜合改革的任務。其中提出“完善中華優秀傳統文化教育”，具有重大意義，需要我們深入領會與實踐探索。
文化興衰 教育有責
教育要面向未來。今天的中國，是由昨天的教育塑造而成;今天的教育就是明天的中國。一個國家，真正的“軟實力”是教育。評價教育質量，并不完全依據今日各項評價指標體系與升學率，還有歷史。
立德樹人與中華優秀傳統文化教育，將是21世紀中國教育改革發展的重點與特色。
“把立德樹人作為教育的根本任務”，是21世紀中國教育的頂層設計，具有極其強烈的現實針對性，是對百年不斷引進與“克隆”外來教育得與失的歷史反思。它為改革當今教育重智輕德等弊端指明了方向，并翻開了建構以中華文化為主體性的中國教育歷史新篇章。
立德樹人，是要新一代青少年能夠認同與熱愛中華歷史文化，修煉與踐行中華美德，在世人面前是一個堂堂正正的中國人。
如果能夠實實在在地立德樹人50年，在兩代有道德的中國人的基礎上，國人皆以修身為本，中國就不會走向“缺德的時代”，重建禮儀之邦，實現中國夢就有了希望。
“完善中華優秀傳統文化教育”，是建設中國特色社會主義理所當然的文化與教育之選擇。1993年的《中國教育改革與發展綱要》，1995年的《教育法》都明確提出學校要對學生進行中華優秀傳統文化教育;2002年黨的十六大提出，弘揚中華文化，承接中華美德，培育民族精神;2007年黨的十七大提出，弘揚中華文化，建設民族共有的精神家園;年黨的提出了文化興邦。近日，主席強調，“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件”。[1]這一系列的要求，都為學校的中華優秀傳統文化教育，逐步恢復學校教育的中華文主體性，指明了方向，規定了任務。
20年來，各級各類學校，在推動以中華美德教育為中心，以“國學經典”教育為載體，采用豐富多彩的形式與途徑，開展了生動活潑，扎實有效的中華優秀傳統文化教育。看著一代讀著中華文化經典茁長成長的新人，令人興奮，他們趕上了中華文化復興和再次走向世界的時代，30年后他們將成為中華民族偉大復興的中堅。這項教育，受到社會各界的認同與支持，成為廣大家長最滿意的一種教育。已有的豐富實踐探索，為落實“完善中華優秀傳統文化教育”，奠定了良好基礎。
中華優秀傳統文化教育，既是實現立德樹人的重要途徑和根本保證，也是學校教育繼承和發揚中華文化，推動中華文化大發展大繁榮的歷史責任。學校是弘揚中華文化的輻射源，學校是復興中華文化的根基，文化興衰，教育有責。
立德樹人 在明明德
要立德，先明德。德，是中華倫理、中華美德。
中華美德，是中華文化的魂，是中華兒女的共同價值觀，它使得中國人成為中國人。明德，就是使美德得以顯明;明德，不能割斷歷史;道德，不能依賴進口。
4000年前，有孝感天下的堯舜時代;之后，有800年周代的禮樂新文明;再后，又有管仲提出的禮、義、廉、恥的“四維”道德;孔子的智、仁、勇“三達德”;孟子的“仁、義、禮、智”四德;漢代有仁、義、禮、智、信“五常”;宋代的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥“八德”，等等。
五千年形成的中華美德，是中華兒女從自身生活與生存的實踐中所創造的偉大文明，是在世世代代中國人血液中流淌的文化基因。
學校德育要有德目，沒有相對穩定的德目，就會成為斷了線的風箏，隨風飄蕩;應付、應景、應試的德育，難以培育學生具有穩定的思想道德素質。
確定今天的德目，要承接中華美德，要做到“對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”[1]。
自“八五”到“十一五”，北京市和教育部重點項目“中華美德教育實驗研究”，先后在10個省市千余所學校，上百萬學生中，進行了近20年的滾動教育實驗。
前十年選用的德目是“八德”：
忠—盡己報國的責任，孝—生生不息的愛心，誠—求真務實的品質，信—立身興業的基點，禮—人際文明的規范，義—人間正道的向導，廉—清白正氣的根基，恥—人之為人的底線。
在教育實踐中，注意對于每個德目，進行現代轉化，使傳統美德與現實生活相融通。
從2004年起，后十年的德目，在“八德”基礎上，增加了“勤”與“寬”，形成了“十德”：孝、禮、勤、誠、恥、忠、信、義、寬、廉。
按照學生在不同學段道德成長與發展的需求，對“十德”教育的布局做出了設計：
小學階段，進行孝(愛心)、禮(明禮)、勤(勤奮)、誠(誠實)、恥(知恥)“五德”教育。體現了貼近生活、易懂易行，知行統一，重在行為習慣的養成。
中學階段，進行忠(責任)、信(信用)、義(奉獻)、寬(寬容)、廉(廉潔)“五德”教育。體現了關注社會、理性思考，強調公民意識，重在道德價值認同和道德境界的培養。
經過12年左右的連續教育，每個學生若能在這十種美德上面有所修煉與成長，就為他們成為堂堂正正的中國人、合格的中國公民、進而接納社會主義核心價值觀，奠定了基礎。就為整個社會和國家，重建中華民族共同價值和共同信仰，扎下了根基。為中華文化的復興，乃至中華民族的偉大復興，鋪上了基石。
正如主席指出的：“引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠充滿希望”[1]。
文以載道 以文化人 文以載道，以“文”“化”人，是中國教育的優良傳統，也是有效的教化模式。20年來的教育實驗，逐步形成了以經典文化、節日文化、地域文化為架構的中華美德教育模式。
經典文化。經典，主要是儒家經典。本著“因人施教，因教取材”的原則，在經典教育的內容安排上，做了整體設計：小學低年級主要是“童蒙”和《家訓》，如《三字經》《弟子規》等。小學高年級至初中，適當增選《論語》《大學》中有關章句。高中階段，以選講“四書”為主。
在教育實驗過程中，不同地區和學校，都有因地制宜的設計。2003年，北京市朝陽區編輯《論語類編100句》，北京市通州區編輯《論語十德》，以德目為綱，編輯《論語》中的相關章句。2009年由國際儒聯組編，商務印書館出版拼音插圖本《兒童論語一百句》，是經過北京地區100余所學校適用兩年的基礎上形成的，其中插圖都是小學生繪畫的，表明兒童對《論語》章句的理解和接受的程度。
當然，經典文化教育，不只局限于“文本”，還有語言、文字、詩詞、歌賦、音樂、舞蹈、繪畫、工藝、茶道、武術等等文化教育內容。這些“文化產品”，有著豐富的文化營養，置身其中，必能加快道德成長。
參與中華美德教育實驗的學校，已經把誦讀童蒙經典納入了教育計劃，并且積累了豐富的實踐經驗：即精選內容，巧用時間，學科滲透，文化校園，師生互動，家長參與，社區介入，多方評價，爭取共識。
節日文化。節日，主要是中華傳統節日，是進行中華美德教育、化民成俗的重要載體。中國傳統年節，都是全民的文化活動，在活動之中，學校往往成為與家長、社區“三維互動”的組織者和輻射源。參與本項研究的地區與學校，將過“中國年”、清明、中華母親節、端午、孔誕教師節、中秋、重陽，等等節日活動與中華美德教育，有意識地結合起來，設計以節日為“體”，以中華美德為“魂”，全年、全過程的德育模式。節日文化，具有獨特魅力，它使學生在喜聞樂見的文化活動中，不斷體悟節日濃郁的文化氣息，耳濡目染、潛移默化，最終使傳統節日所蘊含的文化精髓和傳統美德，在學生的身上得到內化與升華。
地域文化。是學校當地歷史人文資源，是學生認識中華文化的起點。各地參與此項教育試驗的學校，注意開發和利用當地的歷史人文資源，編寫“校本教材”，開展中華美的教育活動，收效顯著。僅以北京地區為例：東城區孔廟、國子監“儒家文化”，通州區“運河文化”，房山區周口店“猿人文化”、云居寺“石經文化”，延慶縣八達嶺“長城文化”，門頭溝區潭柘寺、戒臺寺、妙峰山的“佛教文化”等等。
以上三種文化，編織成縱橫交錯學校中華優秀傳統文化教育的新模式，為建設21世紀中國學校德育提供了參照。
“完善中華優秀傳統文化教育”，對于中國的教育來講，本不應當是一個問題，而今卻成了問題，而且成為一項緊迫而重大的歷史任務，值得深思、警醒、真正落實。除了提高認識，轉變觀念，最大的一項任務，是全體教育界同仁要下定決心“惡補國學”。
要讓青少年學生從小接觸中華優秀傳統文化“經典”，了解中華文化精華，既是中華優秀傳統文化意識的培育，又是中華精神與價值觀的教育，需要我們一兩代人的堅持不懈。要使得一兩代人具備這種價值觀，至少需要五十年甚至更長的時間。落實這一內核的任務，是向青少年學生傳授中國的核心價值觀和道德規范體系，進而真正提升他們的人文與思想道德素質，成為堂堂正正的中國人。因此，從中華民族偉大復興的戰略高度，要把培育中華民族核心價值觀的重點，放在未成年人身上，使他們從小就親近中華優秀傳統文化，弘揚中華優秀傳統文化、承接中華美德、培育民族精神，是中國學校教育一切責任的內核，喪失了這個內核是最不負責任的學校教育，因而不再是中國的學校教育。對于究竟應該進行哪些中華優秀傳統文化教育，對于如何構建中華優秀傳統文化教育內容的新體系，如何使其真正進學校、進課堂、進頭腦，還需要有一個獲得共識并有權威性、全局性的總設計方案。總之一句話，還有很長的路要走。
參考文獻：
[1]在山東考察時強調：匯聚起全面深化改革的強大正能量[N].光明日報，-11-29(1).
【王殿卿，北京東方道德研究所名譽所長，教授】
責任編輯/齊 欣
我社繼續實施“校本德育創新基地”建設計劃
為進一步豐富來稿機制，優化來稿渠道，推廣典型經驗，推出優秀人物，建立監測窗口，增強輻射能力，中國德育雜志社擬在全國遴選若干學校建設“校本德育創新基地”。
建設“校本德育創新基地”是中國德育雜志社推動德育創新、促進教師成長、服務學校發展的公益性活動，不收取建設費用。
“校本德育創新基地”的主要工作內容是，在我社的指導下，研究熱難點問題，開發高水平案例，提煉原生態經驗，打造有特色模式。
為此，我們擬訂了《中國德育雜志社“校本德育創新基地”建設計劃》和《中國德育雜志社“校本德育創新基地”建設協議》。有意者可與我社聯系，以進一步了解、商談。
“建設優秀傳統文化傳承體系”是黨的十八大提出的偉大任務，要完成這一偉大任務，需要綜合考慮傳承什么，為什么傳承，怎樣傳承，在傳承中應注意什么這四個方面的問題。
首先，要傳承中國優秀的傳統文化，我們必須首先明確要傳承的優秀傳統文化是指什么樣的文化，它包含哪些方面的內容。我們知道，一方面，我們的傳統文化源遠流長，包含著豐富的內容，其中既有精華也有糟粕，這就要求我們對傳統文化要有全面深入的認識，能夠取其精華，去其糟粕，把中國傳統文化中真正優秀的部分甄別出來進行傳承。另一方面，傳統文化與其他任何形式的文化一樣，它存在著兩個不同的層面，一是傳統文化的形式和載體，如文化典籍，文化遺存，非物質文化遺產等;一是傳統文化的精神和理念，如道法自然的觀念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。前者屬于優秀傳統文化的“體”，后者屬于優秀傳統文化的“魂”。這要求我們對傳統文化進行傳承時，要對傳統文化的這兩個層面進行區分，搞清楚什么是優秀傳統文化的精神理念，什么是優秀傳統文化的形式載體，不至于一提起傳承傳統文化，就僅僅想到保護非物質文化遺產，保護傳統戲曲，恢復傳統節日等等，而忽視了我們傳統的自然觀、天人觀、倫理價值觀等等傳統文化的精神理念，反之亦然。傳承優秀傳統文化，既要保護優秀傳統文化之“體”，更要傳承優秀傳統文化之“魂”。但無論如何，我們都應該首先明確優秀的傳統文化是指什么，這就要求我們在對中國傳統文化進行全面深入把握的基礎上，對那些真正優秀的傳統文化精神進行發掘、闡發，使它們進入到我們的當下生活中，化為我們精神的血脈，指導我們的實踐生活;對那些真正優秀的傳統文化形式進行整理、保護，使它們得以延續和傳承，使當下的人們擁有進入傳統的現實渠道和方式。
第二，要傳承中國優秀傳統文化，我們還應考慮為什么要傳承中國優秀傳統文化，或者說我們傳承中國傳統文化的根本目的是什么?我們僅僅是為了傳統延續而傳承傳統文化，還是為了解決當今中國甚至人類世界中存在的問題而傳承傳統文化?為了傳統延續而傳承傳統文化固然必要，但傳承優秀文化的根本目的是讓優秀的傳統文化參與到我們的當下生活中，為解決現實中的中國乃至人類世界的問題提供啟示，而不是讓它進入歷史博物館供人瞻仰，告訴后人我們曾經擁有這些東西。傳統要成為活的傳統，它必須與當下生活中的問題發生關系。這就要求我們認真研究中國的現實，分析當下現實中存在的問題。根據現實中存在的問題，確立文化建設的方向，根據文化建設的方向，來反觀中國的傳統文化，看我們的傳統文化中有哪些精神理念，能為解決當下問題提供啟發和思路。我們知道，在當今世界存在著許多嚴重的問題，生態環境危機，精神心理疾患，道德滑坡，貧富加劇等等。面對現實世界中的這些問題，我們的黨先后提出了建設和諧社會、生態文明、美麗中國的偉大目標，優秀傳統文化的傳承也應該考慮能否為解決或改善現實中的這些問題，能否促進當代生態文明建設，美麗中國建設，和諧社會建設提供啟發和思路。當然，研究中國當下的“現實”，不僅指研究當下的生活世界的現實，還指研究當今中國的文化現狀的現實，如果我們能夠清楚地了解當今的文化現狀中存在的問題，也能夠更好地判斷我們傳統文化中哪些是真正有價值的東西。另外，關注文化現狀的現實，也包括關注當下文化建設中出現的一些問題，諸如在文化開發、文化保護、文化園區建設和文學經典改編中出現的一些失誤等。對于這些文化現實的關注，可以避免在文化傳承體系建設中繼續走一些彎路。
第三，在搞清楚了要傳承什么樣的優秀傳統文化，我們為什么要傳承優秀傳統文化之后，面臨的一個最現實、最艱巨的任務也就是怎樣傳承的問題。這就需要我們積極探索傳承優秀傳統文化的有效途徑。傳統文化的傳承途徑有很多，具體要采取哪一種途徑，應依據要傳承的主要是哪一層面的傳統文化而定。我們前面提到，傳統文化存在兩個層面：即精神理念層面和形式載體層面。對于傳統文化精神理念的傳承來說，系統的教育應是一個最基本的途徑。這里的教育既指由國家和政府主辦的各個水平層級上的國民教育，也指受國家教育部門主管的擔當著基礎教育功能和普通高等教育功能的非國家和政府主辦的教育。無論是國家和政府辦的，還是私人團體或個人辦的這類教育，他們都有責任傳承中國優秀的傳統文化。為了使學校更好地履行這一教育職責，國家教育主管部門應做出全面規劃，可以制定一些規章制度，保障無論是政府主辦的還是非政府主辦的從幼兒園到大學的教育，都要傳授有關中國傳統文化精神方面的內容。通過系統的教育，可以把中國優秀傳統文化的精神理念，如道法自然的觀念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁義、誠信、愛人、敬業、合和等等倫理價值觀念，滲透進人們的心中，化為人們的血脈，成為人們自覺的行為規范和精神價值追求。
但這些傳統文化的精神理念并不是赤裸裸地存在的，它存在于中國傳統的文化典籍、文化遺存、傳統藝術、傳統技能、傳統節日以及各民族的風俗習慣等等文化形式或文化載體之中。我們要傳承中國優秀傳統文化的精神理念，自然也不能憑空進行傳承，而是要借助各種文化形式。雖然各種傳統的文化形式都能體現傳統文化的精神理念，但傳統文化的精神理念在不同的文化形式中的顯現程度還是有很大差別的。如在文化典籍中體現的傳統文化精神理念無疑是更加直接、更加明顯的，因此在中小學的傳統文化課程學習中，可根據中小學生心理認知特點，運用適當的方式更多地引入一些哲學、文學、文化的經典名篇的學習內容，而不是像現在一些小學的《傳統文化》課本那樣主要以介紹傳統節日、風俗習慣之類的傳統文化形式為主。學生對于形式載體層面上的傳統文化的學習，如對各種文化遺存、各種非物質文化遺產，各種傳統節日的了解，則可以通過課堂外的教育和生活實踐來進行。但無論是以何種方式接近傳統文化形式，前提是必須有可被接近的“實在”東西。這就需要我們對優秀的文化典籍進行整理，對文化遺存，對傳統的民俗活動、表演藝術、知識技能、節日慶典等各種非物質文化遺產進行發現保護。這就是說對于中國傳統文化形式的傳承，我們也需要進行一系列的規劃，采取一系列的措施，使之能夠有保障地進行。
最后，要傳承中國優秀的傳統文化，還應注意的是不能泥古不化，而是要推陳出新，把文化傳承與文化創新結合起來，創造一種新時代的以生態和諧和審美生存為指向的生態審美文化。而要進行文化創新，則不能僅僅依賴中國傳統的文化。它需要我們站在中國當下現實的基點上，從中國問題出發，既要批判繼承本民族的優秀的文化傳統，又要批判地汲取世界上的優秀文化遺產。我們相信，在以“自然”為根本，以混沌“中和”為境界的中國傳統文化中，潛藏著代表了當今世界文化發展趨勢的、能對人類的未來發展產生良性作用的文化基因，但我們并不能由此滑入對民族文化的自炫，陷入拋棄他者視角、無視其他民族優秀文化成果的危險。
黨的十七屆六中全會作出了關于建設優秀傳統文化傳承體系，大力弘揚中華優秀傳統文化，建設社會主義文化強國的重要決定，強調要全面認識祖國傳統文化，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。
為此，我們必須首先對中華優秀傳統文化的傳承體系形成基本共識，努力做到振興國學，弘揚國魂，遵守國法，傳習國藝，申明國教，樂享國俗，精操國技，并使七者相通互利，相輔相成，以文化成，強國益民。這樣才能發揮好它的重要作用，大力繁榮中華文化，增強文化強國的自信自覺，恢復大漢盛唐泱泱大國吞吐自如之雄風，改良世界文化產品進出口格局中中國文化產品入大于出的不平衡狀態，將中華傳統文化變成人類建設和諧文明世界的共同的寶貴財富。
歸根結底，“文化是實現人類理想的過程和結果”，與“人類文化金字塔”的層級結構相一致。它的塔基是人類衣食住行用的生產、生活、滋養精神的物質文化;塔身是既有物質文化因素，又有精神文化因素，以綜合文化形態顯現，包含社會制度、國防制度、法律制度、教育制度、衛生制度、文化制度等在內的制度文化;塔頂是包含藝術文化、學術文化、宗教文化、政治文化、軍事文化等在內的異彩紛呈、和光同塵的精神文化;塔尖是集合了人類美好向往的理想文化。四者構建成一個層級分明、和諧互動、傳承久遠的有機體系。中華傳統文化傳承體系，正是人類文化這一基本結構模式的中國化。
一、國魂文化。或稱國德文化，它居于文化金字塔的塔頂，是中華文化傳承體系最集中體現民族價值觀的核心。它的道德內容，是易家易德的結晶，體現為儒家仁德、道家玄德、佛家佛德，以自強不息、厚德載物、浩然正氣、順天行道、積德行善、大慈大悲為道德標準;以為民請命、舍身求法、愛國忠勇的先賢豪杰為民族脊梁和道德楷模。借用《論語·述而》關于“志于道，據于德，依于仁，游于藝”的話來說，君子即國魂人物，應是具有安民強國之目標，追尋大同之道即“志于道”，而通過修身齊家治國平天下的功夫“據于德”，懷有事業之心、仁愛之心、上善之心、慈悲之心而“依于仁”的志士，此即中華文化傳承體系核心層注重人格培育和道德修養的積極一面。它不僅主張對外使自己的行為與他人相得而有德行，更強調對內使自己的行為與自性相得而有德性，從而追求一種借“游于藝”來實現的自由灑脫、道德高深的人格理想境界。
二、國法文化。以法不阿貴的理念和包拯秉公斷案的演藝，口耳相傳，形成了國人執法如山，大義滅親，“王子犯法，與庶民同罪”的傳統觀念，具有極大震懾力。國法不僅得到了夏商周立國以來歷代執政者的大力鼓吹，而且作為中國文明古國歷史悠久的法律文化形態，積累了豐富的治國典籍、制度文化和歷史經驗，成為中國歷代法律總稱。通過先秦法家的大力倡導，法制觀念和執法嚴謹、剛正不阿的法治文化更為普及。歷史上為國執法，公而忘私乃至大義滅親者如清官包拯、海瑞等，比比皆是，世代揚名，是中華民本法治愛國觀念的反映。
三、國藝文化。作為塑造國魂、民魂與人格，傳承國法理念，蘊涵于中華傳統文化傳承體系的文化形態之一，“國藝”在遠古原始藝術中就已萌芽，進入文明社會后逐漸由粗變精，由野變文，澆灌世風，陶冶國魂。孔子很早就認識了國藝的這種文化傳承作用，并提出過用來教授學生的“禮、樂、射、御、書、數”等“六藝”之說。而五四新文化運動以胡適為代表的學院派，則用“國故學”將戲劇、小說等補充到“國藝”中。可以說，國人生活中一切審美創造性活動都可歸為“藝”，它不僅可以文章學、文法學、修辭學、詩學、詞學、曲學、戲劇學、小說學、書畫學等學問來總結，而且還形成了借助“琴棋書畫”修身、培德、交友、悟道的國藝系統，琴悅耳，棋益智，書正氣，畫養眼，通過“游于藝”來歸之心、合于道。所以國樂、國棋、國書、國畫等民族藝術，不僅歷來都成為圣賢和國藝家修身、養性、學道
的途徑，還發展起舞蹈、詩詞、歌賦、戲曲、音樂、茶藝、花藝、武藝，精品紛呈，名家輩出，與少數民族藝術一起，豐富了傳承久遠的非物質文化遺產和中華國藝寶庫。
四、國教文化。文化本質上是一種教化的傳承行為。與國藝的陶鑄國魂、國法的強制規范不同，堅信老子所說的“天網恢恢，疏而不失”的道理，成熟的宗教歷來是以標志性建筑場所、專業組織、神圣拜祭與靈性信仰，給人以終極關懷的特殊精神文化。故姑不論國學大師任繼愈關于儒教應列入中華宗教的命題是否成立，中國也無可懷疑地是一個有著自己“國教”文化傳統的文明古國。雖然我國的道教、儒教，以及中國化的佛教不可能成為主宰世俗社會精神生活與生活方式的“國教”，但我們也不應忽略道教、儒教的國教文化，在長期給予國民以心靈撫慰、藝術靈感、向善導引、慈善救濟等方面的作用及貢獻。
五、國俗文化。中華國俗文化與國節傳承方式具有生活化、儀式化的強大生命力與感召力，可以最強烈、最集中、最鮮活地展現出地域的、民族的、時代的節慶特色。最近，國家已經日益清楚地認識到其文化傳承作用，法定保護和廣泛舉辦，使全民參與的春節、清明節、端午節、國慶節、中秋節，以及元宵節、重陽節和其他民族節日等，成為展示中華文化數千年傳承活力的大舞臺、大課堂，起到了民族認同、民族凝聚、民族團結，增強文化自信，保護民族文化的重要作用。其中奧秘，就是全民樂此不疲的國節文化，原是中華民族根據道德規范、易學原理、自然時令與農業耕作的規律等，為祭圣懷賢、規范人倫、凝聚人心、愛國愛家、活躍祥和氣氛、繁榮經濟而興辦的，具有代代相傳、隆重熱烈、莊嚴和樂、潛移默化的傳統儀式、節日內容和國魂精神，所以歷來就是國魂弘揚、國學復讀、國藝獻演、國技展示、國教傳播的慶典，是中華國俗文化的普及和繁榮。最近頒布的《國家“十二五”時期文化改革規劃綱要》所明確提出的大力推廣中華春節文化的要求，就是對中華國俗文化傳承體系的重視。
六、國技文化。文以技傳。中華文化不僅有國教文化，有小學、經學、文學、史學、儒學、道學、佛學、易學等傳統人文科學，以及經邦濟世學、兵學等社會科學，天文、地理、算學、醫學、農學、水利、建筑等自然科學，還有為這些學科傳承、造福民生服務的各類技術手段，即屬于實用技巧的專業技術文化。其技藝大師的專門技藝傳承，對中華文化傳播與創意產業繁榮具有非凡意義。故我們可以把它們歸為“術”或“技”，屬于與“藝”相聯系、相近似而又有別的技藝文化、技術文化，如某些雜技、口技、演技類的專業技巧，以及造紙術、造酒術、炮制術等等。它與“國之道、國之學、國之藝、國之教”一起并列為“國之技”、“國之術”等，是中國文化傳承體系中，保護中國非物質文化遺產，培育愛護工藝美術大師，傳播中華文化成果的重要部分。
七、國學文化。廣義的國學包括國立學校與教育制度文化，狹義的“國學”則是中華傳統文化傳承體系的主體，是其理論的系統總結與方向引導，屬于塔頂部分的學術文化范疇，是世界古代文明存世至今，最為博大精深、體系完備、凝聚了中華歷史記憶與創造精神的智慧精華。“國學”作為中國學術文化總稱，內涵極其豐富，舉凡易、道、儒、佛、法、墨、名、雜、文、史、兵、農、醫、天文、地理、堪輿、數術、武術、建筑、養生等家學說，無不囊括在內，故其界定歷來多有不同，這是不足為奇的。但若參照“人類文化金字塔結構論”，則可將人類軸心時代誕生的儒學、道學、佛學和更早的易學，歸于中華文化核心層，將中國傳統的史學、文學、語言學、藝術學、政治學、經濟學、教育學、管理學、中醫學、養生學、科技學、武術學、天文學等獨立學科，歸以“文以載道”的中華學術學，將一般學科之外的“藝以弘道”、“技以傳道”的大眾文化研究，歸于中華文化學。
秉持這一“國學三合一說”，我們將可應對全球 文化 經濟一體化浪潮的沖擊。 增強國人對中華文化的自信，對民族創意資源的珍愛，無論是三墳五典、百宋千元、天球河圖、祖傳丸散，還是如一些 學者將其細分的考據學、義 理學、經世學、詞章學等，都可歸入與西方斗爭 哲學不類的東方和諧哲學。這是因為，所謂“義理學”，其實是國學之“體”，屬于思想理論文化。所謂“經世學”，其實是國學經邦濟世之“用”，涵蓋了 政治文化、 社會文化、經濟文化、歷史文化、地理文化、軍事文化、 農業文化、工業文化、商業文化、中醫文化、數學文化等領域。只不過古今稱謂不同而已(如政治文化古稱“縱橫學”，經濟文化古稱“輕重學”、“平準學”、“生計學”)，其他如農桑學、水利學、工藝學、 醫學、天 文學、地理學等，則屬于自然科學的范疇，它們與記錄闡釋歷史上偉大人物思想的經學所形成的“周易學”、“尚書學”、“三禮學”、“春秋學”，以及實際上是“文藝之學”的“詞章學”，包含了文字學、目錄學和考古學，蘊涵了珍貴史料，為經世學、義理學、詞章學、經學服務的所謂“考據學”一起，作為中華學術文化的主流，收藏在中華典籍的經、史、子、集之中。直到印度佛教傳入中國，與中國傳統文化沖突交流，佛教援易入佛，通過禪宗中國化后，才影響儒家 發展出宋明理學，建構起儒釋道易為核心的中華學術文化格局。
以國學為基礎，以國魂為精神，以國法、國藝、國教、國俗、國技為修身、規范、教化和傳播手段的中華文化傳承體系，其研究和實施都應當以人為本，把確立中華人格理想作為過程與目標，突出國學經典及其著力弘揚的國德主導作用。一部《易經》，其實就是一部中華易德經典，是國人厚德載物、為人處世的教科書，運用易學線象思維方式的智慧結晶。因此，中華文化傳承體系的研究，要根據這一思維方式去研究國學和中華文化，通過規范的中華學術達到“自我訓練”、“人生選擇”、“價值追求”和培養“學者人格”的目的。
總之，當前構建中華傳統文化傳承體系的主體與 環境早已發生了變化。中華傳統文化也由以往被誤認為維護腐朽制度的說教和““””極力掃除的精神垃圾，變成了建設中華民族共同的精神家園，推進馬克思主義中國化的 文化資源，恢復 了其中華民族生命之根的歷史地位，顯示出她以民族復興推進世界和諧的普世價值。正如任何偉大民族的生存 發展都離不開自己的文化之根一樣，我們只有根據“繁榮國學，復興中華，傳播國粹，和諧世界”的宗旨，把國學從尋章摘句、拾人余唾的陳舊格局中解放出來，才能追隨世界和平發展的大潮，吸收消化其他民族的優秀文化，使得由人文始祖伏羲畫卦開始，經數千年先賢大哲于仰觀天象、俯察地理、負陰抱陽、道法自然、參悟天機、格物致知、直達人心、融匯百科后，所形成的博大精深、和諧為魂、協和萬邦、化生萬物的中華易經文化系統，在建設中國特色 社會主義進程中發揮巨大深遠的作用，培育出既精通中華國學精髓，又兼有琴棋書畫修養、氣質儒雅的國學大師，為民族振興構建一個既有民族風采，又有時代精神、融匯中西的中華傳統文化傳承體系。
看了“如何傳承中華傳統文化”