茶道是構(gòu)筑在特定的客觀事物上的茶人的觀念，它既是茶人的認(rèn)識(shí)論，也是茶人的方法論與世界觀。下面是小編為大家整理的中國的茶道文化有哪些，希望可以幫助大家。
中國茶道文化
中國茶道文化包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動(dòng)來怡情修性、悟道體道。
第一道：布具——將茶盤中的各個(gè)器具按一定的順序擺放好。為了讓嘉賓能更好地看到紅茶的湯色，我們選用玻璃公道杯。
第二道：賞茶——茶葉在沖泡之前應(yīng)先取出一小部分放入茶盤中，供客人鑒賞，這樣一是表達(dá)誠意，二是使客人了解此茶的品質(zhì)。
第三道：滌器——滌器是泡茶的重要環(huán)節(jié)，通過滌器可以高溫消毒，又可給蓋碗升溫有利于茶汁的快速滲出，同時(shí)也顯示潔凈，體現(xiàn)對(duì)客人的尊敬。
第四道：置茶——“置茶”又稱“香茗入宮”。根據(jù)客人的多少及壺的大小來確定投茶量。 第五道：沖泡——沖泡水溫以85℃—90℃為宜。“大小赤甘”紅茶沖泡時(shí)較適合緩沖
第六道：溫杯——第一泡茶湯倒出之前所做的工作是溫杯。這是迎接第一泡所做的工作之一，這樣可使倒出的茶湯保持較高的熱度，香氣也能較好地發(fā)揮出來。
第七道：分湯——將蓋碗中的茶湯倒入公道杯中，再將公道杯取出，沾貼于干燥的毛巾上除去壺上水分，把茶湯依次均勻地斟到每個(gè)茶杯中，使茶湯保持濃淡均勻。每個(gè)茶杯的茶湯達(dá)到七分滿，留三分裝我們的情意。
第八道：聞香——“大小赤甘”紅茶的桂圓香、清甜香持久，仔細(xì)地聞一聞，感受這特殊的香味。
第九道：品茗
(一)環(huán)境
茶道是在一定的環(huán)境下所進(jìn)行的茶事活動(dòng)，茶道對(duì)環(huán)境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個(gè)與茶道活動(dòng)要求相一致的環(huán)境。茶道活動(dòng)的環(huán)境不是任意、隨便的，而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類，一是自然環(huán)境，如松間竹下，泉邊溪側(cè)，林中石上。二是人造環(huán)境，如僧寮道院、亭臺(tái)樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境，即專門用來從事茶道活動(dòng)的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境，茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環(huán)境要清雅幽靜，使人進(jìn)入到此環(huán)境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。
(二)禮法
茶道活動(dòng)是要遵照一定的禮法進(jìn)行，禮既禮貌、禮節(jié)、禮儀，法即規(guī)范、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。”(陸羽《茶經(jīng)》“五之煮”)此為唐代煎茶道中的行茶規(guī)矩。“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客曰：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”(朱權(quán)《茶譜》序)此為宋明點(diǎn)茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹(jǐn)嚴(yán)。禮是約定俗成的行為規(guī)范，是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動(dòng)作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。茶道之法是整個(gè)茶事過程中的一系列規(guī)范與法度，涉及人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定，如位置、順序、動(dòng)作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。茶道的禮法隨著時(shí)代的變遷而有所損益，與時(shí)偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對(duì)固定不變的。
(三)茶藝
茶藝即飲茶藝術(shù)，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)，首先以習(xí)茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點(diǎn)茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺(tái)灣工夫茶藝、臺(tái)灣變式工夫茶藝。茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在，作為一門藝術(shù)，也可以進(jìn)行舞臺(tái)表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因?yàn)椋璧朗枪┤诵扌械模皇潜硌萁o別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動(dòng)怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養(yǎng)生，在于祛病健體、延年益壽;修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實(shí)于盡性至命。中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，環(huán)境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為了一個(gè)目的——修行而設(shè)，服務(wù)于修行。修行是為了每個(gè)參加者自身素質(zhì)和境界的提高，塑造完美的人格。茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受;茶道的重點(diǎn)在“道”，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。
茶道精神
“清”
“清潔”、“清廉”、“清靜”及“清寂”之清。“茶藝”的真諦，不
要素
僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味“飲茶”之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。“敬”敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對(duì)人尊敬，對(duì)己謹(jǐn)慎，朱子說：“主一無適”，即言敬之態(tài)度應(yīng)專誠一意，其顯現(xiàn)于形表者為誠懇之儀態(tài)，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動(dòng)，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。“怡”據(jù)說文解字注“怡者和也、悅也、槳也。”可見“怡”字含意廣博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠(yuǎn)大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負(fù)，處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為，英語可譯為harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結(jié)合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學(xué)方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
“茶”不同：日本茶道用的是綠茶粉(日語叫做“抹茶”);中國茶道用的茶的種類很多(紅茶，綠茶，普洱茶，花茶等)。
“地”不同：日本茶道的地點(diǎn)是在日式建筑的“和室”，房間內(nèi)鋪榻榻米，人們席地而坐;而中國茶道則在中式家具的茶室內(nèi)，有桌有椅有茶幾。
“味”不同：日本的茶道更有“禪意”，更加注重茶道的鄭重和儀式;中國的茶道更能體現(xiàn)出比日本茶道更悠然、隨意。